सोमनाथ मंदिर भारत के सबसे पवित्र और प्राचीन हिंदू मंदिरों में से एक है। यह अरब सागर के तट पर प्रभास पाटन, वेरावल, गुजरात में स्थित है। यह हिंदू धर्म के सर्वोच्च देवता भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से पहला है। ज्योतिर्लिंग का अर्थ है ‘प्रकाश का स्तंभ’, और यह शिव की अनंत और निराकार प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। मंदिर को “शाश्वत मंदिर” के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि इसे इतिहास में कई आक्रमणकारियों और शासकों द्वारा कई बार नष्ट किया गया और पुनर्निर्माण किया गया है। मंदिर की वर्तमान संरचना का उद्घाटन 1951 में भारत के सरदार वल्लभभाइ पटेल द्वारा किया गया था। सोमनाथ मंदिर का एक समृद्ध और आकर्षक इतिहास है, जो किंवदंतियों, रहस्यों और चमत्कारों से भरा है।

सबसे लोकप्रिय कहानियों में से एक यह है कि मंदिर का निर्माण मूल रूप से चंद्रमा देवता, चंद्र द्वारा किया गया था, जिन्होंने अपने ससुर दक्ष प्रजापति द्वारा दिए गए श्राप से छुटकारा पाने के लिए यहां भगवान शिव की पूजा की थी। दक्ष ने चंद्र को अपनी चमक खोने का श्राप दिया था क्योंकि उन्होंने अपनी 27 पत्नियों में से केवल एक रोहिणी का पक्ष लिया था और बाकी की उपेक्षा की थी। भगवान शिव चंद्र की भक्ति से प्रसन्न हुए और उनकी चमक बहाल कर दी, लेकिन यह भी आदेश दिया कि उनकी चमक हर महीने घटती-बढ़ती रहेगी। तब चंद्र ने इस स्थान पर भगवान शिव का एक उज्ज्वल प्रतीक, एक ज्योतिर्लिंग स्थापित किया और इसका नाम सोमनाथ रखा, जिसका अर्थ है “चंद्रमा का भगवान”।

एक अन्य किंवदंती सोमनाथ मंदिर का संबंध भगवान विष्णु के आठवें अवतार भगवान कृष्ण के जीवन और मृत्यु से है। ऐसा माना जाता है कि यह वह स्थान है जहां भगवान कृष्ण ने अपनी सांसारिक लीला समाप्त की और अपने शाश्वत निवास पर चले गए। कुछ स्रोतों के अनुसार, भगवान कृष्ण को जरा नामक शिकारी ने हिरण समझकर पैर में गोली मार दी थी। इसके बाद भगवान कृष्ण समुद्र की ओर चले और देहोत्सर्ग नामक स्थान पर पहुंचे, जहां उन्होंने अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया और परम ब्रह्म में विलीन हो गए। भालका तीर्थ नामक एक मंदिर उस स्थान को चिह्नित करता है जहां भगवान कृष्ण घायल हुए थे, जबकि देहोत्सर्ग तीर्थ नामक एक अन्य मंदिर उस स्थान को चिह्नित करता है जहां उन्होंने इस दुनिया से प्रस्थान किया था।

सोमनाथ मंदिर के ऐतिहासिक रहस्यों में से एक इसकी उड़ती हुई मूर्ति की कहानी है। कुछ स्रोतों के अनुसार, मंदिर में शिव की मूल मूर्ति लोहे से बनी थी और छत पर एक विशाल चुंबक द्वारा मध्य हवा में लटकाई गई थी। यह प्राचीन इंजीनियरिंग और वास्तुकला का चमत्कार था, और इसने विदेशी आक्रमणकारियों सहित कई आगंतुकों को आश्चर्यचकित और हतप्रभ कर दिया। कहा जाता है कि यह मूर्ति इतनी शक्तिशाली थी कि यह बीमारियों को ठीक कर सकती थी और भक्तों को वरदान भी दे सकती थी। हालाँकि, यह मुस्लिम शासकों द्वारा भी लूट और विनाश का लक्ष्य था, जो इसकी संपत्ति लूटना और इसकी पवित्रता को तोड़ना चाहते थे। उनमें से सबसे कुख्यात गजनी का महमूद था, जिसने 1026 ई. में मंदिर पर हमला किया और अपनी तलवार से मूर्ति को तोड़ दिया। वह चुंबक और अन्य खजाने भी अपनी मातृभूमि में ले गया। मूर्ति को बाद में अन्य शासकों द्वारा बदल दिया गया, लेकिन मूल मूर्ति कभी बरामद नहीं हो सकी।

सोमनाथ मंदिर का एक और ऐतिहासिक रहस्य मानव के प्राण या जीवन शक्ति से इसका संबंध है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, मंदिर का निर्माण चंद्र देवता ने किया था, जिन्हें उनके ससुर दक्ष ने अपनी 27 पत्नियों की उपेक्षा करने के लिए शाप दिया था। चंद्र ने अपनी चमक खो दी और बीमार हो गए, जिससे पृथ्वी पर प्रकृति और जीवन का संतुलन प्रभावित हुआ। फिर उन्होंने इस स्थान पर शिव की पूजा की, जो एक ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट हुए और उन्हें आशीर्वाद दिया। शिव ने अपना श्राप तो कम कर दिया लेकिन पूरी तरह से नहीं हटाया, यही वजह है कि चंद्रमा हर महीने घटता-बढ़ता रहता है। चंद्र और क्षेत्र की महिमा बढ़ाने के लिए शिव भी सोमनाथ या चंद्रमा के भगवान के रूप में इस स्थान पर रुके थे। इस प्रकार यह मंदिर चंद्र चक्र से जुड़ा है, जो मानव के प्राण, भावनाओं और स्वास्थ्य को प्रभावित करता है। यह मंदिर तीन नदियों – कपिला, हिरन और सरस्वती – के संगम पर भी स्थित है, जिन्हें हिंदू धर्म में पवित्र और पवित्र करने वाला माना जाता है। सरस्वती नदी विशेष रूप से ज्ञान और ज्ञान के स्रोत के रूप में पूजनीय है।

सोमनाथ मंदिर कुंडलिनी योग की अवधारणा से भी जुड़ा है, जो योग का एक रूप है जिसका उद्देश्य रीढ़ की हड्डी के आधार पर सुप्त आध्यात्मिक ऊर्जा (कुंडलिनी) को जागृत करना और इसे रीढ़ के सात चक्रों (ऊर्जा केंद्रों) के माध्यम से ऊपर उठाना है। शीर्ष चक्र (सहस्रार) तक पहुँचने के लिए, जहाँ व्यक्ति परमात्मा के साथ मिलन का अनुभव कर सकता है। कुछ स्रोतों के अनुसार, कुंडलिनी योग में वास्तव में दस चक्र हैं, और सोमनाथ मंदिर नौवां चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो सिर के ऊपर स्थित है और इसे सोमचक्र या सोम चक्र कहा जाता है। यह चक्र चंद्र देवता चंद्र से जुड़ा है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे यहां निवास करते हैं और इस चक्र पर ध्यान करने वालों को अमृत (सोम) प्रदान करते हैं। सोमचक्र को चेतना और आनंद के उच्च लोकों का प्रवेश द्वार भी कहा जाता है। भगवान शिव दसवें चक्र का प्रतिनिधित्व करते है।

सोमनाथ मंदिर कुंडलिनी योग से भी जुड़ा हुआ है, जो योग का एक रूप है जिसका उद्देश्य रीढ़ की हड्डी के आधार पर सुप्त आध्यात्मिक ऊर्जा को जगाना और विभिन्न प्रथाओं के माध्यम से इसे सिर के शीर्ष तक उठाना है। कुंडलिनी योग चक्रों या ऊर्जा केंद्रों की अवधारणा पर आधारित है, जो मानव चेतना के विभिन्न पहलुओं से मेल खाते हैं। मानव शरीर में सात प्रमुख चक्र हैं, जिनमें से प्रत्येक एक रंग, एक ध्वनि, एक देवता, एक तत्व और एक गुणवत्ता से जुड़ा है। सातवें चक्र को सहस्रार, या हजार पंखुड़ियों वाला कमल कहा जाता है, और यह शुद्ध चेतना, आनंद और शिव के साथ मिलन का प्रतिनिधित्व करता है। सहस्रार चक्र सिर के शीर्ष पर स्थित है, जहां पारंपरिक रूप से हिंदुओं द्वारा बालों का एक गुच्छा रखा जाता है। बालों के इस गुच्छे को शिखा या चोटी कहा जाता है, और यह शिव से दिव्य कृपा और ऊर्जा प्राप्त करने का एक माध्यम माना जाता है।

सोमनाथ मंदिर की एक अनूठी विशेषता है जो सहस्रार चक्र और कुंडलिनी योग से संबंधित है। इसमें एक स्तंभ है जिसे बाण-स्तंभ या बाण स्तंभ कहा जाता है, जो दक्षिणी ध्रुव की ओर इशारा करता है। इस स्तंभ पर एक शिलालेख है जो बताता है कि इस बिंदु और अंटार्कटिका के बीच एक सीधी रेखा में कोई भूमि नहीं है। इसका मतलब यह है कि इस दिशा में हजारों मील तक पानी के अलावा कुछ भी नहीं है। इसका तात्पर्य यह भी है कि इस बिंदु के ऊपर हजारों मील तक आकाश के अलावा कुछ भी नहीं है। यह विशालता और अनंतता की भावना पैदा करता है जो किसी की चेतना को उच्चतर लोकों तक बढ़ा सकता है। कुछ योगियों का मानना है कि यह स्तंभ तिब्बत में कैलाश पर्वत पर निवास करने वाले शिव से ब्रह्मांडीय कंपन प्राप्त करने के लिए एक एंटीना के रूप में कार्य करता है, जो इस स्तंभ के अनुरूप भी है। उनका यह भी मानना है कि यह स्तंभ किसी के सहस्रार चक्र और कुंडलिनी ऊर्जा को सक्रिय करने में मदद कर सकता है।

सोमनाथ मंदिर वर्तमान भगवान शिव मंदिर के बगल में नवरात्रि महोत्सव और माता दुर्गा मंदिर से भी जुड़ा हुआ है, जो दोनों आदि पराशक्ति, या हिंदू धर्म में सर्वोच्च स्त्री शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं। नवरात्रि का अर्थ है नौ रातें, और यह दुर्गा के नौ रूपों के सम्मान में मनाया जाता है, जो शक्ति के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये हैं शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री। दुर्गा के प्रत्येक रूप की एक अलग कहानी, प्रतीक और महत्व है और हिंदुओं द्वारा उनकी पूजा अलग-अलग अनुष्ठानों, पूजा और उपवास के साथ की जाती है। नवरात्रि को विभिन्न सांस्कृतिक गतिविधियों जैसे गरबा नृत्य, बोम्मई कोलू और दुर्गा पूजा के साथ भी मनाया जाता है। सोमनाथ मंदिर उन स्थानों में से एक है जहां भक्त नवरात्रि के दौरान पूजा करने और मां दुर्गा से आशीर्वाद लेने आते थे। मंदिर को रोशनी और फूलों से सजाया जाता था, और दुर्गा की उपस्थिति और शक्ति का आह्वान करने के लिए विशेष समारोह आयोजित किए जाता था। यह मंदिर बुराई पर अच्छाई की जीत का भी प्रतीक था।

वर्तमान भगवान शिव मंदिर के बगल में माता दुर्गा मंदिर सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के पास स्थित था, और यह देवी को समर्पित था जिन्हें शक्ति या पार्वती के नाम से भी जाना जाता है। यह मंदिर बहुत प्राचीन और शक्तिशाली माना जाता था, और कई भक्त इसमें आते थे और देवी से सुरक्षा और समृद्धि की कामना करते थे। हालाँकि, मंदिर को 1026 ईस्वी में सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के साथ महमूद गजनी द्वारा नष्ट कर दिया गया था। मंदिर का पुनर्निर्माण कभी नहीं किया गया, और इस मंदिर का एकमात्र अवशेष एक छोटा स्थान है जो सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के पास स्थित है, जहां कुछ स्थानीय लोगों द्वारा माता दुर्गा की मूर्ति की पूजा की जाती है।

इस प्रकार सोमनाथ मंदिर एक उल्लेखनीय स्थान है जो इतिहास, पौराणिक कथाओं, विज्ञान और आध्यात्मिकता को सामंजस्यपूर्ण तरीके से जोड़ता है। यह शिव और शक्ति के प्रति हिंदुओं की आस्था और भक्ति का प्रमाण है, जिन्हें जीवन और मुक्ति के स्रोत के रूप में पूजा जाता है। यह मंदिर उन लाखों तीर्थयात्रियों के लिए प्रेरणा और सांत्वना का स्रोत है जो हर साल आशीर्वाद, उपचार और ज्ञान की तलाश में यहां आते हैं। यह मंदिर हिंदुओं के लचीलेपन और गौरव का भी प्रतीक है, जिन्होंने आक्रमणकारियों द्वारा नष्ट किए जाने के बाद कई बार इसका पुनर्निर्माण किया है। यह मंदिर भारत की प्राचीन और गौरवशाली सभ्यता की एक जीवित विरासत है, जिसने ज्ञान और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में दुनिया के लिए बहुत बड़ा योगदान दिया है।

🙏 हर हर महादेव!!!

🙏 जय जय श्री राधेय! राधेय!!!

👉 दिव्येश संघाणी
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