સમગ્ર મહાભારતમાં, અંતર્ગત સંદેશ એવો જણાય છે કે જીવનમાં કશું જ મુશ્કેલ અને ઝડપી નથી.
નિર્ણયો પુસ્તકમાંથી નહીં, હૃદયથી લેવાના હોય છે.
જીવન ભૂતકાળની યાદોથી નહીં, સહજતાથી જીવવું પડે છે.
વ્યક્તિએ “જવા દેતા” શીખવું જોઈએ, “ચોંટી રહેવું” નહીં.
આ ફિલસૂફી મહાભારતના અનેક પાત્રોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.
ઉદાહરણ તરીકે ભીષ્મને લઈએ. તેમની શપથ તેમણે લીધી તે સમયે તેને ઉમદા લાગતી હતી. પરંતુ સત્યવતીના પુત્રો મૃત્યુ પામ્યા તે ક્ષણે તે અમાન્ય બની ગયું. જો તેણે તેના હૃદયની વાત સાંભળી હોત, તો તે સમજી શક્યા હોત કે સિંહાસનની પવિત્રતા સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. વસ્તુઓ હવે પહેલા જેવી ન હતી. પણ તેણે પોતાના દિલથી નહિ પણ સોગંદથી જીવવાનું નક્કી કર્યું. તે પોતાના શીર્ષક “ભીષ્મ” ને વળગી રહ્યા. તો તેના નિર્ણયો ન તેના અંતરાત્માથી લેવામાં આવ્યો હતો, ન તો તે સ્વયંભૂ જીવ્યા હતા, ન તો તેણે તેના ભૂતકાળના શપથને જવા દીધી હતી.
સૂચિ આગળ વધી શકે છે, પરંતુ તે આર્ટીકલને ખૂબ લાંબો બનાવશે.
મુદ્દો એ છે કે આપણે આ રીતે કેવી રીતે જીવીએ છીએ?
આપણી સનાતન સભ્યતામાં “કથા વિદ્યા” એ દૃષ્ટાંતો દ્વારા આવા ગહન જ્ઞાનને સમજાવવાની પરંપરા છે.
રસપ્રદ વાત એ છે કે, ઉપરોક્ત ફિલસૂફી સમજાવતી એક દૃષ્ટાંતની શોધ કરતી વખતે, મને મહાભારતની જેમ, એક જાપાની જૈન બૌદ્ધ વાર્તામાં સૌથી સુંદર દૃષ્ટાંત મળ્યું. જે પણ દર્શાવે છે કે ગહન જ્ઞાનને આસાની થી બીજાને સમજાવી શકાય છે.
બે સાધુઓ, તાન્ઝાન અને એકીડો, તીર્થયાત્રા કરીને તેમના મઠ તરફ પાછા ફરતા હતા. રસ્તામાં, તેઓએ તીવ્ર નદી પાર કરવી પડી. નદીના કિનારે એક સુંદર સ્ત્રી રડી રહી હતી. તેણીએ હળવી ધ્રુજારી દ્વારા, એકિડોને પૂછ્યું કે શું તે તેણીને નદી પાર કરાવી શકે છે? કારણ કે તે નદીમાં પાણી ખૂબ જ વહી રહ્યુ છે તેથી તે તેના કીમોનો ડ્રેસને ભીનો કરવા નથી માંગતી. સાધુએ ગભરાટથી તેણીની સામે જોયું, તેને સાંભળ્યું, અચકાયો, અને પછી પાછળ જોયા વિના તેના માર્ગે ચાલ્યો ગયો.
આ દ્રશ્યને જોઇને તાન્ઝાને પેલી સ્ત્રીને સ્વયંભૂ આખી તેની પીઠ ઉપર ઉપાડી લીધી અને નદી પાર કરી. જ્યારે તે સ્ત્રીને નમ્રતાથી તેને જોઇ રહી હતી. તાન્ઝાન તેના પરફ્યુમની સુગંધ મેળવી શકતો હતો અને તેના શ્વાસને અનુભવી શકતો હતો.
બીજી બાજુ, તાન્ઝાને તેને કાળજીપૂર્વક જમીન પર બેસાડી, તેની સામે સ્મિત કર્યું, નમ્યું અને ચાલ્યો ગયો.
બે સાધુઓએ બાકીની મુસાફરી મૌનથી પસાર કરી – એક શાંત મૌનમાં, અને બીજો તંગ મૌનમાં. એકીડો તેના સાથીદારના કૃત્યથી ઉશ્કેરાઈ ગયો હતો. મઠના નિયમો તેને ખૂબ જ સ્પષ્ટ હતા. સાધુઓને સ્ત્રી સાથે વાત કરવાની, તેને સ્પર્શ કરવાની છૂટ પણ ન હતી. તાન્ઝાને ઓર્ડરના મૂળ નિયમનું ઉલ્લંઘન કર્યું હતું. તે ડઘાઈ ગયો. તેણે નદી પારની સમગ્ર યાત્રા માટે એક મહિલાને ઘનિષ્ઠપણે પકડી રાખી હતી.
છેવટે, મધ્યરાત્રિએ, એકીડો ઊંઘી શક્યો નહીં અને વધુ સમય ધીરજ પણ રાખી શક્યો નહીં. તેણે બાજુમાં જાગી રહેલા તાન્ઝાનને ખૂબ માર્યો અને તેના પર બૂમ પાડી, “તેં આવું કેમ કર્યું?”
“શું કરું?” તાન્ઝાને ઉદાસ થઈને પૂછ્યું.
એકિડોએ તાન્ઝાનની વર્તણૂક પર તેની નારાજગી, દુઃખ, આઘાત અને સંપૂર્ણ નિરાશા વ્યક્ત કરી. છેવટે જ્યારે તેનો ગુસ્સો પસાર થઈ ગયો, ત્યારે તેણે સમજૂતી માટે તાન્ઝાન તરફ અપેક્ષાપૂર્વક જોયું.
તાન્ઝાને કહ્યું, “ભાઈ, હું તેનું દુ:ખ જોઇ ન શક્યો તેથી મેં તેણીની મદદ કરી અને તેને થોડી ક્ષણોમાં જ નદીની પેલી પાર લઈ ગયો હતો. જ્યારે તમે હજી પણ તેને લઈ જાવ છો? તો તમે જ હવે નક્કી કરો કે આપણાં બન્નેમાંથી કોણે વધુ ખરાબ ગુનો કર્યો છે?”
લોકો શા માટે તેમના જીવનમાં સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે તેનું કારણ એ છે કે તેઓએ તેમના મનના સ્વભાવને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો નથી. મનનું એક મૂળભૂત પાસું એ છે કે જ્યારે તમે કહો છો, “મારે નથી જોઈતું,” તે પછી તમારા મનની મુખ્ય સામગ્રી બની જાય છે. જો તમે પ્રતિજ્ઞા લો કે, “હવેથી હું તેના વિશે વિચારીશ નહીં,” તો આખો દિવસ તમે ફક્ત તેના વિશે જ વિચારશો. જો તમે આવી પ્રતિજ્ઞા લીધી ન હોત, તો કદાચ તમે તેના વિશે ક્યારેય વિચારશો નહીં જ્યાં સુધી તમે તેમને જોશો નહીં. જો તમે કહો કે, “મારે કંઈક જોઈતું નથી”, તો તે જ થશે, કારણ કે મનમાં કોઈ બાદબાકી કે ભાગાકાર નથી. સરવાળો અને ગુણાકાર થશે. બળજબરીથી, તમે તમારા મનમાંથી કોઈ ચોક્કસ વિચાર દૂર કરી શકતા નથી. તે ફક્ત એટલું જ છે કે જો તમારી આકાંક્ષા કંઈક ઉચ્ચ માટે હોય, તો આ બધી વસ્તુઓ બાષ્પીભવન થઈ શકે છે. સાધુ બનવું, બ્રહ્મચારી બનવું એ કઠોર વ્રત નથી કે “હું સ્ત્રીને સ્પર્શ કરીશ નહિ”. તમે તમારા જીવનમાં કંઈક ઊંચું હાંસલ કરવા માટે, અન્ય પરિમાણને સ્પર્શવા માટે ચોક્કસ પ્રતિબદ્ધતા લીધી છે જ્યાં ભૌતિક વસ્તુઓ તમારા માટે અર્થહીન છે.
જો તમે પર્વતની ટોચ પર જવા પર ખૂબ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, તો તળેટીમાં શું છે તે તમારી ચિંતા નથી. પરંતુ જો તમે તળેટીને ધોખો કરવાનો પ્રયાસ કરશો, તો તમે શિખર પર કેવી રીતે જશો? જો તમે પર્વતની ટોચ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, તો તમે તળેટીને પાર કરશો અને તેની નોંધ પણ નહીં કરો.
એક મહિલાને થોડી મદદની જરૂર હતી તેથી તાન્ઝાન ને જે જરૂરી હતું તે કર્યું, તેણીને ત્યાં છોડીને ચાલ્યા ગયા. કદાચ તે તેને પરેશાન કરતું ન હતું કે તે પુરુષ છે કે સ્ત્રી. એકીડો જે સ્ત્રીને ટાળવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો તે તેના મનમાંથી નીચે રાખી શકતો નથી અને તે તેના મગજમાં ચાલુ રહે છે.
માનવસંસ્કૃતીનો પાયો જ નીતીશાસ્ત્રમાં છે. માનવ સમુહોને સંપીને પ્રગતી કરવા નીતી-નિયમો વીના ચાલે જ નહીં. નાસ્તીક માણસ પણ એમ નહીં કહી શકે કે કોઈ પ્રકારના નીતી-નિયમોની જરૂર નથી. બીનધાર્મીક માણસ સુધ્ધાં પણ સંસ્કાર અને સંસ્કૃતીના સામાજીક નીયમો પાળે છે અને નીષેધો સ્વીકારે છે; ભલે એ સ્વીકારનું કારણ ધર્મ ન હોય. ધર્મ અને નીતી એ બન્ને એકબીજાને સ્પર્શે છે જરૂર; છતાં તદ્દન જુદાં છે. માણસ ધાર્મીક હોય માટે જ નીતીમાન કે સદ્ગુણી હોય, એમ છાતી ઠોકીને કહી શકાય એમ નથી. હીટલર ચુસ્ત ખ્રીસ્તી અને શાકાહારી હતો. કોઈ નાસ્તીક જીહાદી તરીકે તેને જાણ્યો છે? એથી ઉલટું, દુરાચારી સાધુઓ, ગુરુઓ કે પાદરીઓ વિશે આપણે વારંવાર સાંભળતા આવ્યા છીએ. નાસ્તીકતા નીતીમત્તાની સાથે રહી શકે છે; ધાર્મીકતા ને નીતીમત્તા સાથે રહેતાં હોય એમ હમેંશા બનતું હોતું નથી. ધાર્મીક અને નાસ્તીક, બન્ને પ્રકારના માણસો પ્રપંચી કે નીતીમાન ગમે તે હોઈ શકે. એક વાત માન્યતાની છે, તો બીજી વાત વર્તનની છે. ધર્મથી નીતીમય જીવન જુદું પાડી ન શકાય એવી ઝાંખીપાંખી ગેરસમજના કારણે અનેક મનુષ્યો ધર્મને વળગી રહેવા માગે છે. હકીકત એ છે કે નીતી એના કોઈ ને કોઈ સ્વરુપમાં દરેકે દરેક માણસ માટે અચુક આવશ્યક છે;
જે પણ કોઇ કર્મ કરે છે તે માણસના સમગ્ર વ્યક્તિત્વને સમજવા માટે માનવીના (1) વિચારો (2) લાગણીઓ અને (3) કર્મો (વર્તન) (4) સમય એ ચાર પાસાંને જાણવા જરૂરી છે. આનો અર્થ એ કે જો ધર્મ માણસના સમગ્ર વ્યક્તિત્વને આવરી લેતો હોય તો તેનો માણસના વિચારો, લાગણીઓ, કર્મો અને સમય એ ચારેય સાથે સંબંધ હોવો જોઈએ. સંપૂર્ણપણે વિકસિત એવા ધાર્મિક જીવન નું વિશ્લેષણ કરવામાં આવે તો તેમાં માણસના (1) વિચારો કે બુદ્ધિ સાથે સંકળાયેલું જ્ઞાનાત્મક પાસું, (2) લાગણીઓ અને ભાવનાઓ સાથે સંકળાયેલું સંવેદનાત્મક પાસુ, (3) કર્મ કે વર્તણૂક સાથે સંકળાયેલું નૈતિક પાસુ, અને (4) સમય જે ક્યાં અને કયારે દર્શાવે છે. બીજી રીતે કહીએ તો પૂર્ણ ધાર્મિક જીવનમાં આ ચારેયનું સંયોજન એક વૈરાગ્યનું સ્થાન લે છે. હકીકત એવી છે કે તાન્ઝાન કોઈ વ્યક્તિને મદદ કરે છે તેમાં તેનો પ્રથમ ધર્મ માનવતાની મદદ કરવી એવો દેખાય છે. ત્યારે તેના વિચારો કેવા હતાં, તેની લાગણીઓ કેવી હતી, તેનું કર્મ (વર્તન) કેવું હતું અને તે સમય કયો હતો, જ્યારે તેને આ બઘું કર્યું અને જે ત્યારે જરૂરી હતું; જ્યારે પરંમપરાગત ધર્મમાં માનવું જરૂરી નથી.
તેમના એક જ સવાલમાં જ આખા માનવ જીવનનું રહસ્ય છુપાયેલું છે, જે તમામ ધર્મના ઉપદેશોનું ગુપ્ત રહસ્ય છે!
રાધેય! રાધેય!!!
#દિવ્યેશ_સંઘાણી
https://www.divyesh.in/
ખાસ નોંધ:
તમે અને તમારા પ્રિયજનો આ આર્ટીકલ divyesh.in પર વાંચી શકો છો. જો તમે તમારા સોશિયલ મીડિયા નેટવર્ક પર આ સંદેશ શેર કરી શકો, તો હું સન્માનિત અનુભવીશ.
જો તમે મારા શબ્દોમાં મૂલ્યવાન માનો છો, તો હું માત્ર એટલું જ કહું છું કે તમે divyesh.in પર સંક્ષિપ્ત સમીક્ષા અથવા તો ટીપ્પણી લખો. અલબત્ત, મારા આ આર્ટીકલ વિશેનો કોઈપણ સકારાત્મક પ્રતિસાદ મારા માટે એવી વ્યક્તિ તરીકે માન્ય રહેશે કે જેણે તેના જીવનની સફરમાં અન્ય લોકોને ટેકો આપવાનો શ્રેષ્ઠ પ્રયાસ કર્યો છે.
આખરે, આ એક આપણાં બધા માટે જીતની પરિસ્થિતિ છે: તમને અને તમારા મિત્રો અને અનુયાયીઓનું નેટવર્ક એક નવું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે, અને મને એક બેસ્ટ લેખકની સૂચિમાં સામેલ થવાની તક મળે છે – જેનું મેં હંમેશા સપનું જોયું છે.
Well explained Divyeshbhai. Many time we forget the core intention and we just focus on just action. We forget the dimensions of action and predict the incidence as right or wrong. we must take a pause to judge the actions of others. nice Zen story.
Very good